作者：伊蒙德（Munther Isaac，聖地信義會牧師、伯利恆和平與公義研究所所長）
某位以軍士兵在黎巴嫩南部，將耶穌像推倒、砍擊其頭的片段在社媒流出後，令許多基督徒感到被冒犯。
該行為確實令人憤慨、痛心——尤以基督徒而言——因為對他們來說，此事不但無禮，更是褻瀆。以色列官員將之淡化為「個別事件」，卻引發了更深層次的問題：是何種文化氛圍，造就了這種行為？又是何種宗教、政治或意識形態之形塑，造就了不但如此行，更要錄下來的士兵？
若然將此視為例外事件，便是忽略了其深層意義。我們必須以宏觀角度理解此事——對「他者」的敵意被刻意培養，宗教霸權地位被視為常態。多年來，耶路撒冷的基督教神職人員反覆遭受騷擾，甚至連向基督徒吐口水這類行為不時也「可以忍受」的縱容文化，都指向更深層次的問題。
事件反映的是：以色列社會及體制內的言論及行為持續激化。與此同時，我們必須明確指出：事件不能代表所有猶太人或猶太信仰——許多猶太聲音長期以來一直提倡正義、尊嚴與誠懇的共存。
然而，此類事件跟長期以來被宣揚，以軍是「世界上最道德的軍隊」之形象形成鮮明對比。許多巴勒斯坦人一直認為這種說法極其冒犯，因為它否定並淡化了他們的現實處境。無數有根有據之事——從士兵洗劫民宅、嘲弄平民、破壞財物，到虐待及強姦巴人囚犯——進一步揭示這一形象與現實之間的鴻溝。多年來，以色列士兵一犯再犯，又殺害巴人平民，卻毋須負上責任。
正因如此，若我們僅聚焦於片段本身，就會陷入嚴重的道德錯位。
真正的憤慨，不應始於亦不應止於宗教雕像被毀壞——無論該行為多麼令人反感。若我們將反應聚焦於此，就縮窄了我們應真正憂慮的範疇。
當平民成為攻擊目標時，在何處可見持續的憤慨？當社區化為廢墟時呢？當家庭被埋在瓦礫之下，流離失所變成永久時呢？已發生的種族滅絕呢？這些才是我們應該憤慨的。
加沙的毀滅，以及其在黎巴嫩再次出現的情況，令所有聲稱人權甚至戰爭規則有被遵守的說法徹底破滅。破壞的規模、針對平民的攻擊，以及集體懲罰的常態化，都顯示這並非特例，而是慣常之事。影片之所以令人不安，是因為它反映著更廣更闊的現實問題。
對宗教領袖而言，這區別尤為關鍵。宗教象徵遭受玷污，固然令人深感不安，然而這絕不能掩蓋更為嚴重的道德災難：對人類生命之侵犯。雕像的毀壞，是象徵性暴力；生命之摧毀，才是我們最應憤慨之事。
戰爭釋放殘暴——這正是國際法存在的理由，也是我們為何必須追究責任之因。當違返國際法由例外變成常態，我們面對的，已非個別事件，而是急須審視的情況。
作為宗教領袖，這正是我們必須追究戰爭罪行責任的原因。若我們的信仰真要有所意義，就必須確認清楚：當雕像被毀時，我們的信仰固然被輕蔑；但當兒童被轟炸、社群被迫流離失所、整個社區被夷為平地時——此等行為往往無人問責，有時甚至打著上帝名義——我們的信仰更是遭褻瀆。
憤慨若要具有意義，就必須有正確指向——不應僅關注象徵被冒犯，更應關注針對人類生命的系統性侵犯。
Beyond the desecrated statue: What truly demands our outrage | Israel attacks Lebanon | Al Jazeera
