作者：阿爾庫里博士（Yousef Kamal AlKhouri，伯利恆聖經學院教務長）
基督群體其中一個最早期的叫法是「那道」（the Way）。這或許是因為耶穌曾稱自己是「道路、真理、生命」（約十四6），跟隨他的人也都行在這道之上。這或許也因耶穌和早期基督群體未有駐足某處——他們既未建造居房，亦未設立據點，而是不斷四處行走。耶穌在路上到處走，跟人相遇、與人交談，以言與行彰顯自己。使徒彼得在哥尼流家中講道時如此談及耶穌：「上帝怎樣以聖靈和能力膏了拿撒勒人耶穌……他到處奔波，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。」（徒十38）
即便在復活之後，耶穌仍繼續行走、教導、行善。值得注意的是，他復活後隨即前往的地方之一，是去跟兩位門徒在通往以馬忤斯的路上相遇。這是他復活後首批顯現之一，且在他向其他門徒顯現之先。本文將聚焦復活基督跟兩位門徒在以馬忤斯路上的相遇，強調我們在解釋聖經時應以基督為中心，並重申他就是那成就一切上帝應許與盟約的那位。
「同一天，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。他們彼此談論所發生的這一切事。正交談議論的時候，耶穌親自走近他們，和他們同行，可是他們的眼睛模糊了，沒認出他。耶穌對他們說：『你們一邊走一邊談，彼此談論的是甚麼事呢？』他們就站住，臉上帶著愁容。兩人中有一個名叫革流巴的回答：『你是在耶路撒冷的旅客中，惟一還不知道這幾天在那裏發生了甚麼事的人嗎？』耶穌對他們說：『甚麼事呢？』他們對他說：『就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都大有能力。祭司長們和我們的官長竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望要救贖以色列民的就是他。不但如此，這些事發生到現在已經三天了。還有，我們中間的幾個婦女使我們驚奇：她們清早去了墳墓，不見他的身體，就回來告訴我們，說她們看見了天使顯現，說他活了。又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所發現的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。』耶穌對他們說：『無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督不是必須受這些苦難，然後進入他的榮耀嗎？』於是，他從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們作了解釋。」（路廿四13-27）
以馬忤斯的背景
相對其它對觀福音，唯有路加詳細記載這事。馬可只簡單提及耶穌向兩位門徒顯現（可十六12），路加卻以豐富的細節將故事呈現，描繪出生動而戲劇性的場景。他既展示了兩位門徒的情緒張力和思想困惑，亦呈現了耶穌突然顯現並與他們同行的一幕。聖經學者一致認為，兩位門徒是那跟隨耶穌的七十人之二。根據路加記載，他們離開耶路撒冷的門徒群體，正在前往以馬忤斯村。路加僅提及其中一位叫「革流巴」，而另一人的身份至今仍有爭議。賴特推測另一人可能是革流巴之妻。[1]有些古代文獻則認為他是西門彼得。某些教父就認為他是約瑟的親屬、耶穌的表親。[2]而哈祖恩神父更提出了令人深刻的見解：路加和上主啟示刻意未提另一位門徒的名字，「好讓我們每一位都能成為那另一位門徒」。[3]無論他的身份為何，這次相遇仍是我們跟基督學習的機會。
耶穌顯現，與他們同行，以牧者口吻跟他們傾談。路加特別強調，這兩位門徒是在復活當日——「同一天」——動身前往以馬忤斯，他們自己也印證這點：「這些事發生到現在已經三天了。」（路廿四13、21）他們似乎既不相信那些看見天使、發現空墳的婦女之見證，甚至連彼得和約翰也不信。疑惑已籠罩他們——他們仍在等待具體、實在的復活證據。絕望及失望的情緒已佔據他們的心思意念——因為他們曾寄望耶穌「要救贖以色列民」（路廿四21）。
他們的盼望，是否聚焦要將以色列從羅馬人的手中拯救？還是從腐敗的宗教領袖手中？抑或是從罪惡之中？一世紀猶太人所預期的，是融合政治與屬靈的救贖，視彌賽亞為坐在大衛寶座上的王。這種思維在當下的猶太教及某些基督教運動中依在——特別是基督教錫安主義——聚焦於民族救贖及政治王權。以馬忤斯門徒對救贖的理解，受限於他們詮釋聖經經文之法，以及他們以民族為主的以色列觀，以至他們陷入恐懼及絕望之中。舊約學者馮拉德解釋：「他們懷著『某種特定指望』，由宏大的宗教及政治願望所驅使。如今，這些願望終究未有實現，耶穌並非他們想要的那位救主。」[4]他們認為彌賽亞已死，而他們的救贖盼望也隨之埋葬。然而，這次相遇，以及基督藉此所教導的，為我們提供了有關牧養困境中人，以及詮釋聖經時其中一個最重要的教訓。
耶穌如同忠心牧人，傾聽著門徒的傾訴——儘管他們因眼目蒙蔽而認不出耶穌。有些人認為他們是屬靈上瞎眼；也有人認為是因陽光刺眼所致，或是基督榮耀身體的形貌已然改變。[5]當門徒說完話後，耶穌因他們小信且悟性遲鈍而責備他們。他們儘管聽過婦女、彼得和約翰的見證，卻仍然拒絕相信。而耶穌的回應，就提供了閱讀舊約時最重要的教導之一。
以馬忤斯的神學
路加寫下兩個關鍵段落：首先，耶穌從先知書中闡明他的受苦、死亡和復活（路廿四25-26）。其次，他將整部希伯來經卷（即基督教舊約）——從摩西到先知書——詮釋為應許、盟約和預言已在自己身上完全、全面應驗（路廿四27）。賴特解釋，路加並非指耶穌僅僅蒐集了幾段單獨經文或篩選過的經節，而是：
「當路加說耶穌向他們解釋聖經中所有關乎自己之事時，他並非指耶穌只是隨便選了幾段，或幾十段單獨經文，而是指從創世記到歷代志（希伯來聖經的最後一卷，先知書排在此前）的所有記載都在述說：唯有當上帝的受膏者將以色列的苦難——以及世界的苦難——擔在自己身上，並且因此而死，作為上帝的新創造、新子民之開端時，才能完滿成就。這事必須發生，如今確然成了。」[6]
此一觀點與歷世歷代教父及神學家的教導一致。舉例來說，奧古斯丁在闡釋這段經文時指出：「整部舊約都指向基督，每一主題都引領我們走向復活了的基督。」[7]基督成就了上帝的救贖計劃，叫舊約得以完全。事實上，新約作者呈現了豐富畫面，將基督描繪為真以色列：葡萄樹（參賽五章；約十五章）、兒子（出四22；太三17），以及被揀選的後裔（創廿二8；加三16）。
當我們整全地認識新約神學，而非斷章取義地挑選經文時，便會發現新約神學由始至終，都是以基督為救主，和成就整部舊約的那位。海斯解釋：「所有有關以色列的故事，都在耶穌身上達致巔峰。」[8]耶穌在以色列失敗之處得勝，他才是真以色列人（約一47）。他在一生與作工之中，重現了上帝跟以色列的互動，特別是出埃及記（參何十一1；太二15）、受洗時從水中而出（參出十四章；路三21-22；另見林前十1-5），以及曠野受試探（參出十四至十七章；路四1-13）。如同摩西，他從山上教導天國律法（參出廿至廿三章；太五至七章）。然而，在以色列人失敗之處，基督卻是順服到底（腓二8）。
如此，舊約在基督裡得以應驗，唯有他能真正「解釋聖經」[9]若不藉著基督，便無正確解讀。「唯有當我們看見舊約在耶穌裡達到其自然而然之巔時，我們才是真正理解舊約。同樣地，唯有當我們將耶穌視為經文指向的那位——不是斷章取義的章節，而是完整故事之脈絡——我們才能真正理解耶穌自己。」[10]希伯來民族與舊約以色列的整個故事，皆指向基督並在基督裡得以成就。他在各各他的十字架上，宣告：「成了。」（約十九30）
使徒保羅這位曾長期迫害教會的法利賽人兼律法學者，在遇見基督後，透過復活基督的位格，重新詮釋聖經和上帝對希伯來民族的應許。他教導哥林多信徒：「因為……在你們中間傳上帝的兒子耶穌基督，從沒有『又是又非』的；在他只有一個『是』。上帝的應許，不論有多少，在基督都是『是』的。」（林後一19-20）。這教導實在關鍵：在基督裡有最終的「是」，是上帝應許之成就，也是他信實的彰顯。當天使向馬利亞報喜時，她同樣宣告了這一真理：「主—以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」（路一68）。她未有等到耶穌在十架上宣告「成了」，便已憑信認出：那由聖靈感孕的，正是上帝眷顧並救贖他子民的明證。在這大有信心的年輕女子之頌歌裡，她總括了整個救恩歷史，又宣告了上帝信實，乃成就在基督身上。
以馬忤斯的亮光
在復活與以馬忤斯相遇的亮光下，我們可以理解幾個關鍵的神學概念：
第一，基督就是應許之子，也是那蒙揀選的後裔。保羅解釋說，上帝賜給亞伯拉罕的應許，唯獨在基督裡才得以成就：「那些應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的……就是基督。」（加三16）。此處的後裔一詞為單數，指向基督本身，而非某個民族或族群。因此，凡信靠他的，都是亞伯拉罕的後裔與承受產業的：「既然你們屬於基督，你們就是亞伯拉罕的子孫，是照著應許承受產業的了。」（加三29）
其次，基督是真以色列，凡在他裡面的，都享有這身份。保羅印證：「受割禮或不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人……和上帝的以色列民。」（加六15-16）。所有信靠基督的，都成為了上帝的以色列。新約學者朗根內克解釋，「上帝的以色列民」必須置於加拉太書的全書脈絡，以及保羅的神學觀——信主的猶太人與外邦人無異——去理解。他針對加拉太教會中猶太化思維的挑戰——因此，凡信靠基督的人，就是上帝的以色列。[11]保羅進一步教導——信徒是新人之一，基督裡之上帝選民。他在寫給羅馬人的信中說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。」（羅八33），而這裡談的是「在基督耶穌裏的人」（羅八1）。同樣地，他在致歌羅西人的信中寫道：「在這事上並不分希臘人和猶太人……惟獨基督是一切，又在一切之內。」（歌三11）
在基督裡的新人，不分種族、地位或社會階級，是唯獨以信心為根基的子民。彼得的宣告：「你們是被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度」（彼前二9），是呼應上帝在出埃及記十九5-6對以色列所說的話。在基督裡，原非子民的人已成神的子民（參羅九24-26），而「這奧祕」就是「外邦人……得以同為後嗣」（弗三6）。
有人可能會提及羅馬書九至十一章。雖然這幾章常被引用，來論證「肉身以色列」具有獨特角色，卻亦必須在文學與神學脈絡中，並且參照保羅的整體教導，謹慎地加以詮釋。新約一致肯定，基督已成就以色列的救恩，他才是應許的真正繼承人。
若有人聲稱上帝有兩批子民：肉身的以色列與「屬靈」的以色列，便與保羅所描繪的「一棵橄欖樹」比喻（羅十一16-36）相衝，也與耶穌所教導的「一個羊群，一位牧人」（約十16）相悖。保羅也印證「身體只有一個……一主，一信，一洗」（弗四4-6）；上帝在基督裡彰顯的信實，「上帝的義在律法之外已經顯明出來……因信耶穌基督加給一切信的人」（羅三21-22）；先知所應許的新約，已在他裡面得以實現（參羅十一26-27；來八13）。除了基督以外，沒有任何別的、未來的救贖計劃。
此外，保羅在羅馬書問道：「即使有不信的……難道他們的不信就廢掉上帝的信實嗎？」（羅三3）同章中的答案明確：「但如今，上帝的義在律法之外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切信的人。」（羅三21-22）上帝對肉身以色列和外邦人的信實，已在基督裡顯明、宣告，並且成就。
仔細閱讀羅馬書十一章的話，可看到保羅援引舊約來強調：救恩已臨到以色列，並已全然成就。因此，我們不能將羅十一25-26跟後續經文割裂，保羅在那裡寫道：「如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家一切不虔不敬。』『這就是我與他們所立的約，那時我要除去他們的罪。』」（羅十一26b-27）保羅在此引用的經文，是以賽亞書五十九20和耶利米書卅一31-34，這些預言已在基督裡全然應驗，甚至耶穌本人在最後晚餐中也明確指出：他藉自己的血立了新約，舊約因此得以成全。希伯來書解釋道：「既然上帝提到『新的約』，那麼第一個約就成為舊的了；而那漸舊漸衰的必然很快消逝了。」（來八13）。這帶出重要問題：這些預言在未來是否會有延續？是否會有跟肉身以色列另立的新約？保羅的信念是否改變了？抑或我們應當根據整全的保羅神學來重新詮釋這些經文？
遺憾的是，有時對羅馬書九至十一章中保羅教導的僵化理解，似乎成為了試圖繞過基督和使徒教導的手段（參見例如徒二14-39；三12-26；十五7-18）。我們不能刻意挑選某項教導，更不能憑己意摘錄經文去製造一整套教義。同樣地，我們也不能僅憑單一經文就構建出完整的神學體系。假若某段經文與神學整體及聖經見證並不相符，那麼所用的解經方法本身就必須重新審視。
第三，基督將承受地土——誠然，是全地。希伯來書——很可能是寫給試圖將猶太教義強加教會的一群——作者明確指出，基督是「承受萬有的，也藉著他創造宇宙」（來一2）。他進一步強調：「使萬物都服在他的腳下。既然使萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的了。只是如今我們還不見萬物都服他。」（來二8）難道我們的眼目已被蒙蔽至此，以致看不見萬物都服在他腳下，在他權柄之下嗎？耶穌自己豈不說過：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太廿八18）嗎？正如祈約翰強調的：「任何試圖用以色列取代基督之所有權的神學主張，都須要面對如何界定以色列的難題，以及跟新約中基督已承受亞伯拉罕產業之宣告的矛盾。」[12]上帝是土地的擁有者（參出十九5；利廿五23；詩廿四1）。作為亞伯拉罕的真正後嗣，基督是土地唯一且合法的繼承人：「既然耶穌是亞伯拉罕的真正後裔，那麼土地問題就只有一個結論：耶穌已繼承了大地！」[13]此外，他是那位溫柔之子，曾說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，向我學習；這樣，你們的心靈就必得安息。」（太十一29），又應許「謙和的人……必承受土地。」（太五5）。基督的應許遍及全地：全地都屬於上帝，是他的產業，凡信靠基督的人，都將與他一同承受全地。
以馬忤斯的意義
總而言之，基督既是阿拉法，亦是俄梅戛，他是亞伯拉罕的神，也是萬國萬族之王。在他裡面，一切應許與預言都得以成就。若然基督已完成救贖故事，為何仍有人執意畫蛇添足？詮釋聖經的最高權柄，在於道成肉身的基督，他是賜下聖言的那位。任何跟他並不一致的詮釋，皆不能反映純正的基督教道理。所有門徒、使徒和新約作者皆一致認同：基督是所有預言的應驗，也是詮釋全聖經之鑰匙，沒有預言能在他的位格以外立存。
有關猶太民族或現代以色列國仍保有特殊救贖地位的主張，必須加以批判、檢視——因為救贖已在基督裡成就。心硬的根源，在於執著於以民族國家的思維詮釋聖經——好像以馬忤斯的門徒一樣。唯有復活基督是詮釋鑰匙，任何繞過、忽視或排除他的認知，都不完整。
Come And See – On the Road to Emmaus: Confronting Christian Zionism – By Dr. Yousef Kamal AlKhouri
[1] Tom Wright所著Luke for Everyone（SPCK Publishing，2001年）。
[2] 參見Mikeal C. Parsons、Charles Talbert及Bruce Longenecker合著的Luke（Grand Rapids: Baker Academic，2015年）頁352。
[3] Louis Hazzoun所著〈復活耶穌在往以馬忤斯的路上顯現〉。
[4] Martin Hauger所著Sermon on Luke 24:13-35 by Gerhard Von Rad: A Journal of Bible and Theology，Interpretation第62卷第3期（2008 年）頁300-301。
[5] Parsons等人合著Luke；William Barclay所著The Gospel of Luke（La Vergne: Westminster John Knox Press，2001年）
[6] Tom Wright所著Luke for Everyone（SPCK Publishing，2001年）。
[7] Mīshāl Najm所編Ancient Christian Commentary on Scripture。
[8] Richard B. Hays所著Can the Gospels Teach Us How to Read the Old Testament?，Pro Ecclesia: A Journal of Catholic and Evangelical Theology第11卷第4期（2002年）：頁402–18，418。
[9] Yārah Sāmī Mattā所著〈使徒保羅致羅馬人的書信〉，收錄於The Contemporary Arabic Commentary on the Bible。
[10] Tom Wright所著Luke for Everyone（SPCK Publishing，2001年）。
[11] Richard N. Longenecler所著Galatians，頁298–299。
[12] Yohanna Katanacho所著Christ the Owner of Haaretz，Christian Scholars Review第34卷第4期，2005年，頁440。
[13] Munther Issac所著《應許之地》，頁20。
