作者：老旭暉
美以伊戰爭持續，長期以「考古」作招倈，多年來不斷對「末日」胡亂憶測的影音使團，自然沒有放過機會，挪用當下已導致數以千死，又令千萬人受苦受難的中東局勢，製作穿鑿附會，有如「基督教」版的《怪談》節目。
影音的節目將自然地貌或歷史事件套入《聖經》預言，暗示為末世印證。若然這種手法合理，那麼獅子山因形似獅子，依照該節目的隱含邏輯，我們不但可以說香港將會成為耶穌揭開「七印」之地（啟五5），也可以說它是魔鬼咆哮的地方（彼前五8）。
再看戰爭的例子。節目把美以伊戰爭視為末世徵兆，但若以同樣的推理，一戰、二戰規模更大、更慘烈，理應更符合「末日預言」。然而，歷史並未因此走到盡頭，反而進入了新的一章。這種帶有強烈選擇性的論述，只會去挑選符合敘事的事件，往往忽略更具挑戰性的反例。
此外，節目又用舊約框架及天啟文學去解釋當代事件。的而且確，舊約作者會將天災、疫情或苦難解讀為「天譴」或神的審判及旨意。然而，耶穌自己卻曾提醒我們，不要隨意將世間苦痛簡化為罪的後果（約九3）。如用節目的邏輯，任何疾病、疫情或災難都能被視為預言應驗。這樣的解釋不能真正幫助我們理解事件的本因，卻把未知及無知套入宗教敘事之中。
再者，《聖經》學者一般認為以西結書中的「羅施」其實是希伯來文「首領」之意。將「羅施、米設、土巴」理解為俄羅斯、莫斯科及托波斯克的做法，始於19世紀某德國神學家在其時普俄對立的政治環境下的解讀，到近代再被時代論者「發揚光大」。以「羅施」音似俄羅斯去理解，可信性有如將「旺」（Mong）角理解成「蒙古」（Mongolia）國一樣。
而節目中提及，有關塔哈曼城（Tall el-Hammam）遺址的說法，據筆者在當地考古的朋友告知，乃源自2021年的某份論文。然而，該說法不獲大部分考古學者接受，甚至連文章本身亦已被撤回（retracted）。友人直言，影音使團想像力太豐富，甚至連「偽考古」都算不上。
這些反例提醒我們，該節目的手法其實可以套用到任何地方或事件，從獅子山到世界大戰，再到新冠等，都能被解讀成「預言印證」。然而，這樣的「故事」雖然吸引，卻缺乏科學與歷史認知的平衡，以及對聖經記載、教導和啟示的認識和思考，以至變成基督宗教版的《怪談》。這類節目對某些人來說十分吸引，但在現實層面上可信度極為有限。
其實影音使團的做法，早已被不少香港基督教人士所詬病。而他們對「末日」的胡思亂想，亦不是甚麼新事，充其量只是繼承了《曲終人散》、《末日迷蹤》等時代論式對號入座，將天啟文學去脈絡化，強套於當下世局的字面「解經」方式。這種「解經」對不瞭解《聖經》由來和背景的人來說可能「似層層」，但對嚴謹的《聖經》學者和信徒來說卻只是「得啖笑」。
也許有人會用保羅的話，說「基督究竟被傳開了」。然而，影音及同道傳揚的「基督」，又是否符合歷世歷代，由眾多聖徒承傳的基督信仰？再者，這種做法及邏輯間接造成的問題，也實在不少：
- 對《聖經》的誤解
- 將《聖經》當作《推背圖》式的「預言書」，忽略救恩與生命的核心信息，變成單純的占卜、推測。
- 強調審判或末世，忽略上主的慈愛、公義與憐憫，信仰失衡，失去盼望，令我們對上主的認知變得片面。
- 對信仰生活的影響
- 將戰爭或災難簡化為「預言應驗」，淡化其中的真實苦難，失去同理心，令我們對別人的苦難變得麻木。
- 當信仰被簡化為符號解讀，自我反省與靈性成長的空間就為之缺失，令我們在信仰上難以進深。
- 當基督徒終日以「神秘故事」作招倈，而不是在日常生活中活出愛和真理，見證自然就變得軟弱無力。
- 對未信群體的影響
- 未信者可能以為基督信仰只是「怪談」或「末日恐嚇」，扭曲了他們對基督信仰的認知。
- 當信仰被誤用或誤讀，容易讓人覺得基督教不理性、無人性，反令上主的名字受到羞辱。
滿載上主啟示的《聖經》，不應成為我們隨意扭曲挪用、服務自己的工具。耶穌基督降生、作工、受苦、復活，為要拯救世人的贖罪之工，不應成為我們任意妄為的憑據。
在復活節，願聖靈再次提醒我們：主願意萬人得救，不願意一人沉淪。他來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。
在復活節，讓我們再次回想：耶穌面對其時的帝國強權，沒有吩咐門徒胡亂憶測。他亦拒絕同流合污，或以宗教民族大義發起革命。
或者說，他革的命，乃在我們的心——不以惡報惡、以辱罵還辱罵；愛人如己、是就說是。
若然我們與他同死，就信必與他同活。若然老我仍然未死，所作的皆屬徒然。
在復活節——以至每時每刻——我們見證的，是空墳；空墳見證的，是上主那超越世人維度的愛和大能。
如何理解以西結書的預言，可參看查普曼（Colin Chapman）在伯利恆聖經學院的講座分享。
