作者：撒頌基牧師（Jack Sara，伯利恆聖經學院院長）
幾週前，我前往耶路撒冷某間診所接種疫苗，以備前往非洲。在護士室，有位猶太女士問我有關行程的事。我告訴她，自己是位基督教福音派牧師，此行是要去參加國際會議。她立即點頭表示理解：「哦，是的，福音派人士都愛以色列。」
我向她解釋，許多福音派確實聲稱「愛以色列」，但動機往往不純。她神情驟然凝重，感謝我道出實情後低聲傾訴：「我們許多猶太人都覺得這些福音派之所以愛我們，是出於錯誤動機。他們因著自己的末世看法，想要把我們全都帶到這裡，引發一場全球大戰，讓我們被殺戮殆盡，讓他們的彌賽亞來臨。」她停頓片刻，接著描繪令我永生難忘的意象：「就像有人刻意肥育鴨子，日日餵養呵護——並非出於愛意，而是為了某天將牠宰殺。」
她的話精準捕捉了許多猶太人，對基督教錫安主義虛假之愛的深刻猜疑與不安。這愛並非植根基督，而是源於擺佈人的末世論。它或許披著祝福的語言外衣，本質上卻將猶太民族視為他人預言計劃中的棋子。
諷刺的是，幾日後我在看以色列早晨新聞時，竟見到有自稱福音派的主教受訪。他哀嘆以色列國在年輕福音派中日益失寵，滿懷激情地承諾竭力挽回年輕世代，教導他們「為以色列禱告」，並要求他們對以色列國的一切行徑展現無條件忠誠。
看著他，我無法感受不到悲劇式的諷刺：他理所當然地認為福音派會對不公保持沉默，對巴勒斯坦人——不論是基督徒或穆斯林——的苦難漠不關心，更對耶穌基督的見證渾然不覺。
這兩則故事凸顯了同樣問題：基督教錫安主義不僅是神學怪誕，更是福音的絆腳石。它扭曲了基督徒對猶太人、穆斯林及中東所有民族的見證。
《聖經》與神學層面的問題
基督教錫安主義者經常援引創世記十二3（為你祝福的，我必賜福給他）或撒迦利亞書十四章來佐證立場。然而，新約已透過基督重新詮釋這些應許。保羅堅持亞伯拉罕的真正的後裔，是基督本身以及所有憑信歸屬他的人（加拉太書三16，28-29）。猶太人和外邦人之間的隔閡，亦已在基督裡拆毀（以弗所書二14）。
將土地應許直接套用於現代以色列國，實則繞過了福音本身。正如使徒保羅所言：「神的應許，不論有多少，在基督都是『是』的。」（哥林多後書一20）。神學家伯奇（Gary Burge）在其著作《誰的土地？誰的應許？》（Whose Land? Whose Promise?）中指出：「基督教錫安主義實質上使教會倒退至舊約的影兒之下，無視了基督引進的應驗。」
我確信創世記十二3的應許，如今僅適用於耶穌——他的救恩所帶來的祝福、他對萬國的影響，以及他國度的擴展——除此之外別無它物，亦無他人能夠承接。
猶太人的福音絆腳石
那位猶太護士的話，揭示了基督教錫安主義者「愛」的虛妄本質。這「愛」非但未能開啟福音之門，反而加深猜疑。倘若福音派支持以色列國僅為觸發哈米吉多頓末日戰役，那麼我們的「愛」根本稱不上愛——而是擺佈。
新約學者西爾薩（Stephen Sizer）在《基督教錫安主義：通往世界末日之路線圖？》（Christian Zionism: Road-map to Armageddon?）中警告：「基督教錫安主義將以色列國奉為神學必然，阻礙猶太人視耶穌為彌賽亞。」
真正的福音見證，不應與政治議程糾纏，而是清晰指向那位被釘十架又復活了的彌賽亞耶穌。
穆斯林的福音障礙
見證問題不僅存在於猶太人。整個阿拉伯與穆斯林世界都在觀看，基督徒如何看待以色列國。當他們看見福音派支持壓迫、殺戮、驅逐與戰爭時，自然認定基督教本身充滿不義。
這對福音傳播造成毀滅性打擊。穆斯林看到的不是好消息，而是基督徒與欺壓穆斯林（及其他人）者同流合污。只要基督教錫安主義者繼續支持傷害巴勒斯坦人的政策，我們的穆斯林鄰舍就會將基督教與福音視作虛偽，而非盼望。
背叛屬萬國萬民的福音
那位電視主教正是此種背叛的化身。他承諾無條件效忠，暗示福音派必須選擇民族主義，而非基督的清晰教導——耶穌呼召我們要愛鄰舍（路加福音十27）、賜福和平之子（馬太福音五9）、與受欺壓者同行（以賽亞書一17）。
以預言之名支持不公，不僅扭曲了向猶太人與穆斯林所傳的福音，更玷污了整個中東地區的福音形象。
教會的使命是藉著十架宣告和好：「因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的牆。」（以弗所書二14）。當我們以政治議程取代異象時，便背叛了我們蒙召侍奉的國度。
回歸以基督為中心的見證
出路，並不在於敵視以色列國或巴勒斯坦，亦非漠視巴勒斯坦人與猶太人的苦難。這是呼召我們持守以基督為中心的福音見證——無條件地愛所有人：猶太人、穆斯林，以及每一位。
我們必須摒棄將人當作道具的末世陰謀論，回歸宣告耶穌為萬主之主的福音。
唯有如此，我們的愛方為真愛；唯有如此，我們的見證方能在萬民面前得以完全；唯有如此，我們方能活出國度的真諦：在基督裡實踐仁愛、公義、和平與復和。
