作者：吳鯤生（《校園》雜誌前任主編）
唸高中時，在靈光書室被一本書的書名吸住目光：《聖經是神默示的嗎？》（張郁嵐著）；儘管內頁編排密密麻麻，我讀得極為仔細。後來，這本書和《漫天烽火待黎明》（葛培理著）、《給你，瑩瑩》（張曉風著），成為我樂於推薦予朋友的「信仰入門三書」。
張郁嵐從不同角度，反覆說明《聖經》實實在在是萬書之書，超凡而又準確。
作者所舉眾多例子中，近代以色列國建國（西元1948年）是其中之一。作者寫道：「猶太國已經復國完成，是聯合國第六十個加入聯合國之國家⋯⋯倘若猶太人現在已不存在，像世界其他民族一樣，而聖經卻說：猶太要復國，豈不是大笑話嗎？」
除了這書，我還不止一次聽到佈道家舉此例以支持舊約《聖經》預言得到應驗。
年輕如我，原本就有「盡信書」的傾向，加上傳道者慷慨激昂的表達，使我的信念更為堅固。
何故，堅定的信念竟開始動搖？
是因為邂逅了曾在黎巴嫩工作的查普曼（Colin Chapman）寫的《應許之地屬於誰？》（Whose Promised Land?）一書。
巴勒斯坦這塊所謂「應許之地」，數千年來，所有權不斷易手。查普曼逐一列舉，前後竟有十四次之多，可見這塊土地複雜的程度。
困境和糾結有解，還是沒有？國際上，通常訴諸談判或武力，基督徒呢？應該是回歸源頭吧，也就是回到聖經。
查普曼、斯托得（John Stott）和萊特（Chris Wright）認為查考舊約聖經與現代人、與現代社會、現代國家的關連性，一定不可「繞」過新約聖經，若直接由舊約跳到今日社會，非常危險。
斯托得舉羅馬書二章末兩節為例：「⋯⋯外面作猶太人的，不是真猶太人⋯⋯惟有裡面作的，才是真猶太人。」
換句話說，耶穌事件（道成肉身、釘十字架、從死人中復活）驚天動地完成之後，誰是「真以色列人」，誰不是，已經不再憑「血統」來判定，而是依此人與耶穌有無生命關連而定。
斯托得簡要的作了結論：「認信耶穌是彌賽亞的外邦信徒，是真以色列人；不願認信耶穌的以色列族人，反而不是。」
同理，舊約聖經提到的以色列將來要復國，在新約聖經的亮光照射下，與公元1948年在巴勒斯坦復國的以色列政府，是兩件不同性質的事。二者不可輕率畫上等號，一點都不可。
我們該以何種態度，面對今日的以色列政府？我認為我們應該肯定這個政府大部分的努力，正如我們肯定其他每一個政府大部分的努力。
其次，我們應該批評和抗議以色列政府內政和外交上的欺壓、迫害與隔離，正如我們必須批評與抗議世界上其他政府的不公不義之處。
我們不應貶低以色列政府，但我們同樣不須抬高這個政府。她就是一個治理國政的政府，不比這高，也不比這低。
寫這篇短文，我心中滿懷遺憾與不解：一個政府怎麼會設下那麼多的障礙，來為難住在她旁邊的鄰國居民？那些手無寸鐵、每天為五斗米奔波的巴勒斯坦民眾。
歡迎本書以一個家庭生離死別的紀錄，完整披露在我們眼前，難得的是，這個受盡苦難折磨的家庭，在上主的愛與療癒之下，不再有恨。他們活著的目標與動力，就是希望帶給當地兩方對立族群愛與和平。
希望以色列政府漸漸有「雙贏」思維的從政者加入，希望港台，以及全球華人教會領袖，有機會靜下心，開放心，優先讀一讀這本血淚凝成的希望之書。
本文是作者為《巴勒斯坦回憶錄》中文版所寫之序言。
