筆者：老旭暉

大概十年前，從以巴地區回港後，剛好遇上在堂會作讀經分享的機會，經文是出埃及記第一章。筆者於是借此機會談及在當地的所見所聞，並帶出被壓的與欺壓人的身份，是可以隨時間地點環境而改變的。話才說完，那位在時代論、基督教錫安主義中成長的傳道人隨即連珠炮發，數算筆者的不是，並指在講台上應「宣講聖經」。

上幾輩的華人基督徒，特別是福音派，很多都深受時代論及基錫主義這些曾被視作「聖經真理」的教導影響而先入為主地有著「親以崇猶」的取態。此外，近年「希伯來尋根運動」（The Hebrew Roots Movement）的興起，亦再一次加深基督徒對猶太人及猶太文化的敬仰。誠然，教會這個可說是歷史上其中一個迫害猶太民族最多最深的群體，若能從昔日的過錯中糾正過來，本應值得稱許鼓勵。然而，假如這種「尊崇」是從對聖經的誤解甚至乎扭曲而產生的話，卻又是矯枉過正甚或演變成異端邪說。

說到底，從基督教立場而言，我們相信舊約的律法、禮儀等只是新約基督的影兒（來十1、西二17），而前約當中的種種應許，均已、將在耶穌基督裡成就（加三16）。福音所傳給的，先是猶太人，後是外邦人。反過來說，外邦人和猶太人也同樣需要福音，認識耶穌。任何認為某民某族某國在上主內有另一計劃的，都與耶穌和使徒們的教導有所抵觸。

再者，從人類學來看，怎樣才算為「猶太人」，本身亦存在不少的爭議。即管在猶太圈子裡，正統派跟改革派的標準也已不一樣。猶太身份是如何從聖經中的父系制度轉變成母系制度的，也眾說紛云。另一方面，當代的半民主政體「以色列國」（State of Israel），和「舊約中的以色列」（Biblical Israel），以至新約中「神的以色列民」（The Israel of God，加六16）之間的差異，更是我們需要小心分辨的。

然而，最諷刺的是，部分基錫主義者雖然喜歡「引經據典」，卻可說是最不尊重聖經的人。他們喜歡將聖經和當代事件對號入座，卻無視經文的時代背景、寫作體裁、前文後理，斷章取義地解釋，穿鑿附會地「預言」。昔日的時代論者繪形繪聲地說著「哈米吉多頓」大戰會這樣那樣，多少猶太人會在這場最終之戰死去，到今日以色列國北面的黎巴嫰和敘利亞都自顧不暇，南邊的埃及和東方的約旦又已跟當代的猶太邦國簽定和議。有著美國強力支持的以國早已不是處於存亡之秋的「大衛」，而是中東軍事霸主的「歌利亞」了。

去年六月的時候，當地著名的《國土報》刊登了一篇題為〈在這島國上為以色列大發熱心的基督教錫安主義者〉，談及基錫主義在台灣的狀況與發展，當中似乎有增無減之勢。在彼岸香港，基錫主義以及相關的末世論卻已因這兩三年的種種事件而乏人問津。上年初，擁有 45 年歷史的「以色列福音差會」（Christian Witness to Israel）為避免令人誤會他們關注的是中東政治及土地問題，亦已改名為「國際猶福差會」（International Mission to the Jewish People）。

曾有一位牧者如此說：基督徒的一生是需要不斷的增添，不斷的刪減。弟兄姊妹們，我們在自己的生命中增添的是甚麼？刪減的又是甚麼？是要高舉民族主義家譜血緣，還是提倡公義和平及捨己之愛？先知說，父親即管吃了酸葡萄，兒子的牙也不會酸倒的，過往華人教會過度浪漫化猶太民族和猶太文化的作法，是時候休止了嗎？我們又有否能力及決心重新審視和思考自己在猶宣的動機和心態，以真誠的愛去接觸他們，而非視他們為末世計劃中的棋子與工具？

原文刊於《校園雜誌》2021 年 9、10 月號〈解密基督教錫安主義──再思我們與以色列的距離〉