作者：撒頌基（Jack Sara，耶路撒冷宣道會牧師）
在耶路撒冷，耶穌之名並非概念，而是活在的記憶——他的名字在禱告之中、存悲喃之內、被盼望緊握。這地見證了太多戰爭、太多損失，以及太多試圖將上帝據為己方的企圖。因此，當耶穌之名出現在政治演說——特別是他的生命與信息被扭曲時——我們絕不能置之不理。
在最近的演說中，內塔尼亞胡借用對杜蘭特著作的反思，將耶穌隱然地跟成吉思汗之流並列。此舉或許意在強調歷史影響，然而耶穌卻不能以征服、強權或支配等範疇去理解。將他跟建造帝國者相提並論，不僅在歷史上欠缺謹慎，更是對神學的嚴重曲解。
主耶穌改變了世界，卻非以征服者的方式。他沒有組建軍隊、他沒有奪取土地、他沒有以恐懼統治。他沒有造成大規模的死亡及破壞，亦沒有令成千上萬的孩童變成孤兒。
主耶穌走在窮人之中，觸摸被視為不可接觸的人，並向在權勢重壓下受苦的人傳揚好信。他的國度從非是要操控，而是達成轉化。他講論的上帝國度，是要叫謙卑的升高，有權的失位——這真理早在主耶穌誕生前就被他的母親馬利亞唱出：「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（路加福音一52）伊利莎白也看出這孩子將把上帝的憐憫帶進人間。這就是耶穌開創的世界：並非建基於支配，而是由恩典塑造。
在福音書中，耶穌一直拒絕暴力的邏輯。當他的門徒期望他以武力對抗羅馬時，他拒絕了。當其中一位門徒拔刀守衛他時，耶穌責備他說：「凡動刀的，必死在刀下。」（馬太福音廿六52）而當他面對帝國權力機器時，他沒有以暴力抵抗，而是以真理抗辯。即使在十架上——因被視為政治秩序威脅而遭處決——他仍為行刑者禱告：「父啊，赦免他們。」這不是征服者之路，而是犧牲之愛的道。
當耶穌被歸類為征服者之列，這關鍵的區別就已經被遺忘。成吉思汗透過毀滅建立帝國；耶穌卻拒絕刀劍、擁抱十架，他沒有藉奪取生命改變世界，而是透過獻上了自己的性命。他的大能不在支配，而在救贖。
然而，我擔憂的不僅是政治言論。有某些聲音——特別是某些西方福音派領袖，逾來逾將耶穌之名跟戰爭論述相提並論。他們為戰場上的勝利祈禱、為擊敗敵人祈禱，甚至為摧毀國家祈禱，彷彿他們的祈禱反映了上帝的心意。在此炸彈落於民居，教堂與清真寺皆籠罩在暴力陰霾之地，這種神學不僅謬誤，更會造成毀壞。
在歌頌毀滅的祈禱中借用耶穌之名，就是背叛他的教導。吩咐我們要愛仇敵的那位，不能被用來支持消滅仇敵；為耶路撒冷哀哭的那位，不能被扭曲為勝利象徵、無視苦難；醫治仇敵耳朵的那位，不能被用作支持暴力。
這絕非對基督忠誠，而是將基督塑造成我們恐懼及野心的模樣。然而，當某些牧師或基督教領袖圍著政治權力聚集——按手、祈禱、呼求神恩，為的卻不是悔改、公義或謙卑，而是透過支配取得勝利——卻正正就是我們所目睹的。當祈禱變成聖化暴力的工具，它便不再是基督徒的禱告，而是披著宗教語言外衣的權力表演。
身為巴勒斯坦基督教牧師，我寫這些話並非基於理論。而是以跟處身壓迫的人同行、聆聽恐懼、失去甚至種族滅絕的故事，並渴望我們的孩子能免於活在戰爭陰影的未來之人的身分來書寫。然而，在這一切之中，我依然深信，耶穌的道路仍是通往生命的唯一道路。
這條道路代價高昂，它叫我們在樂於憎恨之時去愛，在傷深入骨之時寬恕，在追求公義時不失人性。它拒絕絕望，也拒絕支配。它叫教會成為見證——不是為權力，乃是為真理；不是為暴力，乃是為和平。
因此，讓我們清楚宣告：耶穌不是人為政治議程挪用的征服者。他不是為權力背書或支持戰爭的象徵。他是那位被釘十架又復活的主，挺身挑戰所有自高自大的體制，同時也是每位被欺壓者的盼望。
若我們要在他曾走過之地上提及他名，就必須真誠地如此行。因此，內塔尼亞胡先生，請勿再亂提耶穌之名。
因為在這仍受暴力形塑的世界，耶穌依舊是世人唯一的盼望。
Come And See – On using the name of Jesus in vain by Netanyahu – By Dr. Jack Sara
