筆者：雷競業博士（中國神學研究院副教授）
我們今天面對著一個紛亂的世界，按良心說話的人會被國家踐踏，社會上爭議不斷，自然會讓人渴望一個更美的家鄉。新約告訴我們，那更美的家鄉名叫「耶路撒冷」。[1]
在舊約中，耶路撒冷是以色列人的首都，是聖殿所在地，是神與人相遇的地方，也是神的榮耀的居所。另一方面，耶城也是猶太人自以為義的憑據，他們認為神既安居於耶城，他們的國家必不至滅亡。以西結強調神要懲罰這驕傲固執的城市（以西結書4-5章），耶和華的榮耀要離開聖殿和聖城；但是，有一天耶和華會呼召祂的聖民回到聖城（以西結書8-11章）。在其他的先知書中，我們看到同樣的指控、審判和應許。
這些舊約中的主線在新約中有進一步發展。福音書中往往強調耶城的固執和對神的反叛。當耶穌的消息傳開後，全耶路撒冷的居民都和希律王一樣感到不安（馬太福音2章3節）；那些攻擊耶穌的經學家和法利賽人來自耶城（馬可福音3章22節，7章1節）；縱然耶城中也有不少的人信他的名，祂卻不信任他們（約翰福音2章23節）耶穌咒詛不結果的無花果樹後，來到耶路撒冷，看到聖殿變成一個市場而大發義怒（馬可福音11章12-19節），馬可故意讓人聯想到耶城是配受咒詛的；耶城是個殺害先知的惡城，雖然耶穌想以愛把它挽回，但它卻繼續殺害無辜（馬太福音23章34-39節）；但耶穌仍定意要朝耶城而行，在那裡經過苦難以成就救恩（路加福音9章51節，13章33節）。在福音書中，我們看到是地上的耶路撒冷充滿著自義的權貴，他們不願意接待平凡的拿撒勒人耶穌，當福音威脅到他們的權位和良心，他們選擇以暴力解決問題。
另一方面，耶路撒冷仍是神的恩典國度的源頭和核心。福音是從耶路撒冷而出，並要直傳至地極（使徒行傳1章8節），使徒彼得是耶路撒冷教會的首領，雖然後來教會變成以外邦人為主，也不能抹殺耶城是教會奠基之地；當保羅對外邦人的事奉帶來爭議時，亦是耶路撒冷教會的會議平息了教會第一次大分裂的危險（使徒行傳15章）；保羅雖然預知耶城會是他遇到逼迫之地，但他仍要朝這聖地出發（使徒行傳20章22節）；保羅自視他是被耶城教差派到外邦人當中的（加拉太書2章9-10節）；他也視為耶城信徒籌款為他的本份（羅馬書15章25-28節）。
保羅雖然愛護地上的耶路撒冷，但他更嚮往天上的耶路撒冷。他將夏甲和以實馬利比喻為「現在的耶路撒冷」；與之相比的，「那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。」（加拉太書4章25-26節）前者代表跟隨社會和文化的價值觀而來的公義，後者是在基督恩典中所得的生命和自由。希伯來書亦形容基督的國度為「天上的耶路撒冷；那裡有千萬的天使聚集，有名字登記在天上眾長子的教會，有審判眾人的神。」（參希伯來書12章22-23節）啟示錄告訴我們，最終這個新耶城要從天降臨（啟示錄3章12節，21章2節），城裡沒有聖所，「因主神—全能者和羔羊為城的殿。」（啟示錄21章22節）在這裡，神與人之間再沒有籬笆，人可以完全浸淫在基督的團契中。
為何新約中有這兩個截然不同的耶路撒冷？聖經的描述反映了人類的現實處境，宗教、民族等都是人類文化中不可缺乏的體制，但這些同樣會成為邪惡和罪性所佔據的領域；宗教（或世俗化的思想主義）或民國情懷可導人向善和給予人希望，但同樣可叫人以偉大口號的名義去作令人震驚的罪行。神揀選耶路撒冷作為祂的居所，本來是是提醒以色列人要感恩、謙卑和警醒，結果聖殿卻成為以色列人自我優越化的根源。新約中對耶城的兩極化形容，正反映了這種矛盾，耶城既是神恩典的表徵，也是人類的驕傲自持的城堡。
所以，新約強調唯有天上的耶路撒冷才是人類的指望，而這耶路撒冷不能靠人的手段，人能夠作的是謹慎自省，在言與行中都竭力忠於上主的真理，如果遇上地上的耶路撒冷的誤解和逼迫，仍然選擇以善勝惡，以忠誠的生命去對抗邪惡；努力傳揚基督的國度，卻不期望我們能在地上建立理想的耶路撒冷，也不會被世上各種自稱的救世主或救世主義所迷惑。
我們活在一個把成功偶像化的社會中，就是基督教圈子也逃不了對「成功」教會或機構的追捧。成功本身不是罪，但假如這種成功是建立在與世俗價值或世上權貴的妥協，那我們建造的只是一個地上的耶路撒冷，最終要面對的是神的審判。「所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照著神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心侍奉神；因為我們的神乃是烈火。」（希伯來書12章28節）
[1] 新約中用Ἰερουσαλὴμ或Ἱεροσόλυμα兩種拼寫。兩者的分別不大，我們會一併討論。
原文刊於中國神學研究院臉書專頁，蒙允轉載
